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Capa 1

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entornos construidos, modos de agricultura, etcétera)—. Todo esto va
creando la posibilidad de un mundo de ser-en-diferencia. Necesitamos un
mundo post-humano (de nuevo en su diferencia) en el que lo humano
no sea abandonado sino que, más bien, se sintonice con el ser del
Sostenimiento y, así, se convierta en un agente de futuro (Fry 2015: 32).

Este es un resumen elocuente del enfoque ontológico del diseño de Fry. Los aspectos
prácticos de repensar el diseño urbano y la adaptación son enormes y abarcan todas
las dimensiones del espacio y el tiempo de la ciudad y se exploran en profundidad
en el libro City futures in the age of a changing climate13 [Futuros urbanos en la
era de un clima cambiante] (2015). Tendrá que cambiar la naturaleza de lo que es
una ciudad. Aprender a habitar de otra forma traerá consigo un reconocimiento
más agudo de lo que ‘nosotros’ (los humanos modernos) en realidad somos para
que podamos ser de otra manera. Fry hace la cartografía de un proyecto político-
cultural que implica “abrazar el estatuto ontológico del entramado de la ciudad
en términos de entornos post-naturales de diferencia junto con regímenes de
ordenación y desordenación (lo formal y lo informal, lo informativo y metabólico,
lo industrial y lo post- industrial, lo espectacular y lo oculto) […] En consecuencia,
necesitamos una visión muy diferente del post-urbanismo” (Fry 2015: 88) que haga
posible la existencia de modos futuros de habitar.

¿Sostenibilidad mediante el diseño?

Este es un buen momento para regresar a la cuestión de la sustentabilidad, aunque
esta vez desde perspectivas ontológicas explícitas. Un enfoque reciente sobre la
sustentabilidad desarrolla un marco ontológico para el diseño con base en los
principales postulados de la fenomenología de Heidegger y de la biología de
Maturana.14 Ehrenfeld (2008) comienza argumentando que las propuestas actuales,
como mucho, ‘reducirán la insostenibilidad’ pero no crearán ‘una verdadera

13 También véase el proyecto actual de Fry, The studio at the edge of the world, http://www.
thestudioattheedgeoftheworld.com/

14 Además de Heidegger y Maturana, Ehrenfeld se basa en la crítica de la sociedad industrial
de los escritores de la escuela de Frankfurt (Erich Fromm), en el crítico chileno del
desarrollo Manfred Max-Neef y en la teoría de estructuración de Anthony Giddens, entre
otros. Es revelador que reconozca que Fernando Flores lo introdujo a Heidegger y a
Maturana “a través de un programa intensivo en entrenamiento ontológico” en el Área de
la Bahía, en California, a finales de 1980 (Ehrenfeld 2008: xxii). Quienes conocen la teoría
social crítica contemporánea pudieran encontrar esta combinación de fuentes teóricas
peculiar o problemática (por ejemplo, regresar a Fromm, quien fue un crítico lúcido de
la modernidad, o enfatizar la conducta adictiva, lo que podría ser visto como un regreso
a los muy criticados enfoques psicológicos) pero, a este respecto, de nuevo animo a los
lectores para que consideren el esfuerzo de Ehrenfeld como un ejemplo sobresaliente de
pensamiento ontológico en el diseño.

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sustentabilidad’. Para que esto último suceda se necesita una verdadera reinvención
de las estructuras colectivas que dan forma a nuestras vidas y que definen nuestra
humanidad. En el diagnóstico de Ehrenfeld la insostenibilidad brota de la estructura
cultural de la modernidad. Más aún, los enfoques destinados a hacer frente a los
problemas ambientales se basan en una definición equivocada y reduccionista del
problema que, a su vez, deriva de una comprensión limitada de la realidad y de las
formas de racionalidad y de tecnología heredadas de la tradición cartesiana. Esto
está causando enormes rupturas no sólo en lo ecológico sino, también, en la vida
social, que el autor interpreta en términos de la adicción al consumo. A partir de allí
propone un nuevo marco para el rediseño de herramientas, infraestructura física e
instituciones sociales como medio para fomentar cambios en la conciencia y en las
prácticas basados en una ontología del cuidado y para contrarrestar el destructivo
comportamiento cultural que se ha instalado en Estados Unidos. El marco analiza
la intersección entre tres ámbitos —lo humano, lo natural y lo ético— como el
espacio para establecer las bases para un nuevo enfoque de la sustentabilidad.

De estos primeros pasos surge la definición de la sustentabilidad como “la posibilidad
de que los humanos y otras formas de vida florezcan en el planeta para siempre”
(Ehrenfeld 2008: 53). En esta visión el florecimiento, que el autor deriva de diversas
fuentes filosóficas y espirituales, “es el fundamento más básico del accionar humano
y, de ser articulado adecuadamente, puede ser la mayor fuerza posible hacia la
sustentabilidad” (Ehrenfeld 2008: 53). El florecimiento, propone, solo puede surgir
mediante el cambio a un modo de diseño eficaz para hacer frente a la cultura de la
insostenibilidad —en otras palabras, no hay otra salida que la sustentabilidad mediante
el diseño (Ehrenfeld 2008: 76-77)—. Este es uno de los argumentos más fuertes de
Ehrenfeld; el segundo es que los ámbitos económicos y tecnológicos que sustentan
la ontología moderna tienen que ser transformados, ante todo, debido al inmenso
poder que han adquirido. Esto no quiere decir que la clave de la sustentabilidad se
encuentre en los avances tecnológicos (como las proverbiales soluciones tecnológicas
puras) sino, más bien, que “la clave de la sustentabilidad radica en las verdades
prácticas que cada uno de nosotros descubre en la vida cotidiana y que contribuyen
a las actividades colectivas de nuestra cultura” (Ehrenfeld 2008: 95).

¿Cómo podemos, entonces, diseñar un mundo que permita el florecimiento en las
actividades cotidianas? ¿Puede el diseño cambiar las prácticas culturales? Haciendo
eco del entendimiento de los pragmáticos (como Dewey y Pierce) Ehrenfeld hace
la afirmación audaz de que esto puede ser posible —se pueden diseñar dispositivos
para transformar, gradualmente, nuestras maneras principales de entender y de ser—.
Esta conclusión es similar a la noción de “hacer historia” de Spinosa, Flores y Dreyfus
y se basa en una articulación particular de la noción de cuidado (de uno mismo,
de otros y del mundo) con el argumento de que el cuidado se puede estructurar en
el diseño de herramientas y equipos a través de lo que denomina «presenciación”
(presencing), un concepto relacionado con la noción del diseño transparente de las
interfaces tecnológicas que es clave para la incorporación en las herramientas de

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MAEID
Maestría en Estudios Interdisciplinarios del Desarrollo

La ‘humanidad’ está abocada a transiciones civilizatorias frente
la profunda crisis por las que atraviesa. El diseño ha sido un
factor fundamental en la fabricación de estas crisis. ¿Podrá
convertirse en una herramienta para las transiciones? ¿Puede
la tradición modernista del diseño reorientarse de su
dependencia de la ontología racionalista de la modernidad
capitalista hacia modos relacionales de saber y hacer? Estas
son las preguntas centrales que aborda en este libro. Una
fuente importante para la reorientación de la tradición
racionalista está en las formas de vida no dualistas presentes
en las luchas territoriales contra el extractivismo. Estas luchas
evidencian los fuertes fundamentos comunales que todavía
existen en la vida de muchos grupos étnicos y pueblos.

Estos son los principales temas del libro, entonces: las
transiciones civilizatorias, el enfoque ontológico, el diseño
para las transiciones y la relación entre la autonomía, el
diseño y las lógicas comunales que están en el centro de las
luchas de los pueblos. ¿Puede el diseño ser creativamente
reapropiado por las comunidades subalternas para apoyar sus
luchas, fortalecer su autonomía, y realizar sus proyectos de
vida hacia filosofías del buen vivir que, finalmente, estén en
sintonía profunda con la Tierra?

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